Türkiye Solu, Kemalizm ve Demokrasi...

 

Türkiye solunun Kemalizm'le başlangıçta hemhal olan, daha sonraları derin etkiler taşıyan bir yakınlık ilişkisi yaşadığı bir gerçektir. Bu yüzden solun Kemalizm'in sınırlılıklarına, ikili karakterine ve gerici yanlarına vurgu yapmaktan ziyade  vurguyu ilerici özü üzerinde odakladıkları çok uzun bir tarihsel dönem yaşandı Türkiye'de...CHP geleneği açısından bu durum çok daha kesinken, Ş.Hüsnü'den itibaren Türkiye sosyalizmi  açısından da Kemalizm, bazı önemli eksikliklerine rağmen genel olarak desteklenmesi  gereken bir güç olarak görüldü.

CHP Kemalizm ve Demokrasi...

Bu durum CHP geleneği açısından çok daha berrak ve daha az tartışma gerektiriyor. Eni sonu CHP, Kemalistlerin kurduğu ve hamuru Kurtuluş Savaşı döneminin ve tek parti yıllarının  suyu ile karılmış bir parti. Her ne kadar 1960'lı yılların sonu ve 70'lerin başındaki genel sol yükselişle birlikte sosyal demokrasi anlamında sola doğru bir yöneliş yaşamış ve Kemalizm'in altı okunu sosyal demokrat ilkeler temelinde yeniden anlamlandırmaya çalışmışsa da, CHP 1980'li yıllardan sonra ülke ve dünya konjonktüründeki köklü sağ rüzgarlarla birlikte geçmişine, yani "devlet partisi" olma geleneğine yeniden ricat etmiştir.

Ve fakat bu durum CHP tabanının liberal çevreler tarafından iddia edildiği gibi tutucu ve muhafazakar, ilerlemeye ve demokrasiye kapalı bir taban olduğu anlamına gelmez. CHP tabanı, son yirmi yıldır şeriatçılığa karşı laiklik; emperyalizm güdümündeki bölünmeye karşı üniter cumhuriyet yaklaşımıyla  belirli bir süredir"sosyal faşist" bir tutum içine hapsedilmiş olsa da, sınıfsal ve tarihsel anlamda  muhafazakar tabana göre bugünde, daha demokrat ve ilerici dinamiklerin taşıyıcısı durumundadır.

CHP tabanına yalnızca türban özgürlüğü ya da Kürt sorunu üzerinden bakıldığında haklı gibi görünebilecek olan tutucu-statükocu ve anti demokrat değerlendirmesi; kadın hakları; sendikal örgütlenme başta olmak üzere örgütlenme hakları; demokrasinin daha katılımcı biçimler alması; yerel, etnik ve dini kökenleri siyasette önemli görme/görmeme gibi genel demokratik kıstaslar açısından bambaşka bir sonuç ortaya çıkaracaktır. Dahası benim yüzlerce CHP'li ile yüz yüze görüşmelerde tanıklık ettiğim çok daha ilginç bir gerçek var: CHP'lilerin belirleyici bir ağırlığı bugün Kürt sorununda ve türban konusunda tutucu bir refleks gösterirken, "Peki Kürt ve Türk federasyonlarından oluşan Birleşik Sosyalist Cumhuriyet koşullarında da bu aynı olumsuz yaklaşımı gösterir misiniz sorusuna " çok büyük bir ağırlıkla  "hayır o durum başka" yanıtını vermektedirler. Çözümün  çağdaş laik demokrasiyi, yurttaş egemenliğini ve emperyalizmden bağımsızlığı pekiştireceğine  ve "bölünme" talebiyle birleşmeyeceğine ikna edilmek koşuluyla, bu kesimlerin  Kürt halkının bütün temel haklarının verilmesine rıza gösterme olasılığı sanıldığından çok daha yüksektir.

Demek ki CHP tabanındaki tepki Kürt sorununun ve laiklikle ilgili sorunların her türlü çözümüne değil bugünkü çözümüne bir karşıtlıktır. Zira çok da haksız olmayan bir biçimde bugünkü çözümün gericileşme  ve emperyalist hakimiyetin ülkede ve bölgede artması sonucunu doğuracağını düşünüyorlar. Onaylanmasa bile anlaşılabilir olan bu durum hem CHP tabanının demokrasi alanındaki çelişkili tutumunun  ve hem de CHP parti yönetimi ile CHP tabanı arasındaki  hoşnutsuzluğun esas olduğu zorunlu birlikteliğinin  çözümlenmesi olanağını da bize vermektedir.

CHP tabanı  açısından gericileşmeden ve emperyalizme daha bağımlı hale gelmeden çağdaş bir demokrasi yolunda ilerlemenin bugünkü mümkün tek seçeneği Kemalizm'e ve Cumhuriyet değerlerine sahip çıkmak gibi gözükmektedir. Ama aynı zamanda bu dengeden hoşnutsuzluğunu ve gericiliğe ve emperyalizme de barikat çekebilecek güçte daha sol ve özgürlükçü seçeneğe olan özlemini de korumaktadır... Gezi Eylemleri'ne yoğun CHP'li katılımı ve Kemalizm'e ve Cumhuriyete yönelik olumlu sloganlar atmakla birlikte bu tabanın şoven ve inanç özgürlüğünü  hedef alan bir tutumla öne çıkmaması bu açıdan bir başka önemli kanıt olmadı mı?

 Türkiye Sosyalizmi, Kemalizm ve Demokrasi...

Türkiye Sosyalizmi'nin  Rusya okulu olarak nitelenebilecek olan M.Suphi ve arkadaşlarının Karadeniz'de yok edilmelerinin ardından  Türkiye sosyalizmine damga vuran Ş.Hüsnü ekibinden 1980'lere kadar  -60 öncesinin  H.Kıvılcımlı'sı, 60 sonunun İbrahim Kaypakkaya'sı dışta tutulacak olursa- Kemalizm'le sosyalist hareket arasında , hemhal olmakla  eleştirel destek vermek arasında salınan, çok yakın bir ilişki olduğunu söylemek yanlış olmayacaktır.

Bolşevik Devrimine yakından ve içeriden tanık olan M.Suphi ve arkadaşlarının aklında bir milli kurtuluş hareketi olarak gelişen Anadolu Devrimi'nden  bir sosyalist devrim çıkarmakta varken; Ş.Hüsnü TKP'si sosyalist iktidar amacını erken bularak geleceğe erteliyor ve o günün en temel görevi olarak Kemalizm'i  gidebileceği en ileri noktaya itelemeye dayalı eleştirel destek politikasını yerleştiriyordu. (Ayrı ve uzun bir tartışma olan bu konuyu ve burada dillendirdiğimiz iddiaları ayrıntılarıyla okumak isteyenlere "Türkiye Sosyalizmi: Başlangıçtan 1960'a"  başlıklı çalışmamızı  önererek, asıl konumuza dönelim. )

Bu yaklaşım doğrultusunda da Kemalizm'in laiklik adı altında modern suniliği esas alan bir yapı kurması; uluslaşma sürecinde Kürt nüfusu dışlayıcı bir Türk milliyetçiliği geliştirerek Kürtleri asimile edici bir politika uygulaması; emperyalizmle uzlaşma çizgisinin kısa süre içinde yeniden uç vermesi; köylülük sorunu ve aşiret yapısı konusunda feodalizmi çözücü radikal ekonomik-toplumsal adımlara yönelmek yerine anti feodal tutumların kültürel ve eğitsel çerçeve içine sıkıştırılması gibi burjuva devrimin sınırlılıklarını eleştiren ve çok daha önemlisi  işçilerin/ emekçilerin sendikal ve siyasal planda örgütlenmesinin önündeki ağır yasaklara karşı uzlaşıcı ve destekleyici bir politika izlendi.  Kemalizm'in Kürt sorununu şiddet ve asimilasyon yoluyla çözme girişimi anti feodal mücadelenin bir parçası olarak değerlendirilip desteklendi.  İktidarın anti komünist operasyonları ve işçi örgütleri konusunda yasaklayıcı ve baskıcı tutumu, Kemalizm'in genel ilericiliği adına katlanılması gereken kötülükler olarak görüldü ve büyük ölçüde sessizlikle geçiştirildi.

Kemalist devrimin tüm bu sınırlılıkları nedeniyle Kemalizm'in  batıdaki  (Türklük diyelim) ile doğudaki (Kürtlük diyelim)  ve büyük kentlerdeki (modernleşenler diyelim) ile Anadolu'daki (geleneksellik- köylülük diyelim) sonuçları simetrik değil asimetrik oldu. Gerçi her burjuva ulus devlet inşası özü itibariyle böyledir ama tarihsel, sınıfsal ve ideolojik kısıtlar nedeniyle Kemalizm'de çok daha fazla böyle olmuştur. Sonuç itibariyle devrimin nimetlerini/kazanımlarını pek  tadamayan Kürtler, aşiret yapısının ve feodalizmin tutsağı olmaya devam ettikleri gibi,  bir de kimliklerinin tehdit altında olduğu izlenimiyle devrimle ve Cumhuriyetle büyük ölçüde bütünleşme yaşayamadılar. Kemalizm'in salt Kürtleri entegre etmek amacıyla öne çıkardığı yeni "suni devlet kimliği" de şafi ağırlıklı Kürtlerdeki bu yargıyı değiştirmeye yetmedi. Yine geleneksel ilişkiler içindeki yoksul Anadolu köylülüğü de devrimle birlikte hayatlarında olumlu anlamda ciddi bir ekonomik ve sosyal dönüşüm yaşandığını hissedemediler. Kaderleri yine yerel ağa ve eşraflara bırakıldı. Hayatlarında devrimin önemli kazanımlarını hissedemeyen köylülerin kaderi de  bir kültürel anti feodalizm kampanyası ile karşılaşmak oldu.  Ama bütün bunlara karşın taşra halkı, Kemalist devlet örgütlenmesi kurumsal bakımdan daha taşrayı kesin biçimde fethetmeden önce laik yaşam biçimini benimsemek konusunda önemli mesafeler almış durumdaydı. Zaman içerisinde laik yaşam biçimini gerileten bir sürecin yaşanmasında Kemalizmin –yukarıdan devrimci bürokratik elit karakteri değil- burjuva karakteri rol oynamıştır. Ağa ve eşraf ittifakını tek çare gören Kemalistler Anadolu halkının ekonomik ve soysal yaşamına ciddi bir kazanım getirememişler ve  devletçilik dönemi ile 2. Dünya Savaşı yıllarında uyguladıkları kırsal alana yönelik baskıcı politikalarla, devrim ile Anadolu halkı arasına, dinci bir tampon girmesine neden olmuşlardır. Bu dinci tampon DP döneminde biraz daha güçlendirilmiştir. Ama  tüm bunlara rağmen buralarda eşrafın laik sembollerden dinsel sembollere kayması ancak 60’lı yıllarda belirginleşmeye başlamış  ve halkın ciddi boyutlarda dinci-muhazafakar ideolojinin prangalarıyla  teslim alınabilmesi ise ancak 1980’li yıllardan sonra yaşanan gelişmelerle ve izlenen politikalarla mümkün olabilmiştir. 1980 öncesinde var olan genel taşra muhafazakarlığıyla bugün taşra burjuvazisinde temsil edilen ve baskıcı-yasakçı zihin dünyasıyla sosyal yaşamı da derinden belirlemeye başlayan dinci-siyasal muhafazakarlık arasında çok önemli farklılıklar olduğu apaçık ortadadır.  Yani bugün görüldüğü biçimiyle taşra burjuvazisi ile taşra halkı arasındaki yaşam biçimi ve siyasi davranış ortaklığı zaten hep var olan değildir. Zaman içerisinde ve özellikle de 1980’den sonra  üretilmiş/yaratılmış bir durumdur.

Kemalizmin Kürt ve Türk ağa, aşiret reisi, eşraf vb. ile uzlaşıcı bir tavra yövnelmesi nedeniyle ekonomik ve sosyal devrim ve dönüşümle birleşmeyen bu kültürel dönüşüm dayatması, Anadolu köylüsünde devrime ilişkin tersine reaksiyon doğurdu. Ş,Mardin'in deyişiyle devrimi sadece "öğretmen"le ve "kılık kıyafet"le kırsala taşamaya çalışan Kemalistlerin bu çabası,  kırsaldaki ağa-eşraf ve  "imam"ların karşısında çok sınırlı bir etkiye sahip oldu. Bu koşullarda "öğretmen, imamı yenemedi". Devrimin kökleştiği toplumsal kesimler ise büyük kentler nüfusu ve kerhen Aleviler oldu. Aleviler "Geleneksel Osmanlı suni islamı"nın yerine daha "modern ve esnek  Cumhuriyet suni islamı" nın getirilmesi nedeniyle görece rahatladılar ve devrimi desteklediler  ama devletin suni karakterinin sürdürülmesinden dolayı da bu kerhen bir destek oldu. Modern kentlerde , kırsalın aksine, "totaliter bir tasallut yaratan" Cumhuriyet, burjuva devrimin kazanımlarını  bu bölgelerde daha fazla realize edebildi. Bireyin oluşumunu sağlayan kapitalist ilişkiler, kadınların sosyal ve ekonomik hayata katılımı, eğitim ve sağlık hakkı ve nispeten güvenceli istihdam koşulları gibi alanlarda büyük kentlere devrimin olumlu kazanımları daha fazla yansıdığı için buralarda kılık kıyafet vb. gibi tüm kültürel transformasyon çabası da daha fazla başarı kazandı ve kök saldı.

İşte sol, Kürt sorunu, laiklik, köylülük-toprak sorunu gibi konularda burjuva devrimin etkin bir eleştiricisi olamadığı ve aksine Kemalist'lerin tüm bu alanlardaki uygulamalarını da destekler göründüğü için  Kemalist devrimin sınırlılıklarından daha ilerici bir dinamik üretme şansı yitirildiği gibi, bu bölgelerin daha geri siyasetlerin rahatlıkla at oynattığı alanlara dönüşmesine; sol ve sağ kavramlarının -sınıfsal içeriği ile değil de- çarpık biçimde kültürel kodlar üzerinden algılanmasına fiili ve ideolojik anlamda destek sunmuş oldular. Ayrıca kentsel sınıfsal mücadelede bu tutum sosyalist mücadele içerisindeki emekçi kesimler içinde  bile Kemalizm'in - çoğu zaman sosyalizmden bile daha güçlü biçimde- kendisine köklü bir  etki alanı yaratmasına hizmet etti.

 Sosyalistler ve Demokrasi...

Sosyalistlerin o dönemdeki  demokrasi anlayışı anti emperyalist ve anti feodal çizgiyi ve kalkınmacı bir ekonomizmi aşabilen bir anlayış değildi. Ayrıca  Kemalizm'in karşısındaki  güçlü  gerici bloğun devrimin kazanımlarını tümüyle berhava edebileceğine ilişkin değerlendirme; Kemalizm'in sınırlı demokrasi anlayışındaki ciddi eksikliklerinin bile gereği biçimde eleştirilmesini de engelledi.

Kemalist halkçı demokrasi anlayışından devrimci halkçı demokrasi anlayışına uzanan bağımsızlıkçı-kalkınmacı anlayışın demokrasi anlayışı “bağımlılık, geri kalmışlık, feodalizm, vb. varken demokrasinin sağlanamayacağı" temel savı üzerinde yükselmekteydi. Aslında bağımsızlıkçı-kalkınmacı solun siyasal yazını izlendiğinde eleştirilen güdük parlamenter demokrasiye karşı  alternatif olarak  devletçi, planlı ve kalkınmacı bir otoriter rejimin öngörüldüğünü görmek hiç de zor değildir.

Fakat bu genel çizginin yanında çok daha cılız olarak, sosyalist hareket içinde demokrasinin "liberal" tanımına yakın olanlarda bulunmaktaydı. Bu kesim, demokrasinin sosyal, ekonomik ve sınıfsal boyutunu iyice silikleştirmekte, demokrasiyi parlamenter demokrasinin sınırları içerisinde biçimsel bir siyasi ve hukuki eşitlik  ve bu hak ve eşitlikler düzenin genişletilmesi olarak ele almaktaydı. Ayrıca başta ordu olmak üzere asker-sivil bürokrasinin  burjuva sistem içinde görece özerk ve önemli bir konuma sahip olması gibi Türkiye’de ki burjuva gelişim sürecinin bazı özgünlükleri de demokrasi konusunda,  sistemin bir burjuva sistem olmasından daha çok öne çıkarılmaktaydı.

1960'ların sonuna doğru  bu süreç değişmeye başladı. 27 Mayıs Darbesi ve 1961 Anayasası'nın ve ardından yaşanan sol yükselişin  iki yönlü etkisi oldu. Bir yandan Kemalizm ve ordu konusundaki zaafları depreştirdi ama diğer yandan da sosyalist solun örgütlenme haklarının genişlemesi ve kitleselleşme  olanağını yakalamasıyla demokrasi konusunda kalkınmacı pradigmanın dışına çıkılmaya başlandı. Örgütlenme hakları ve kitleselleşme çabalarıyla Kemalizmin kürt sorunu, laiklik, köylülük sorunlarındaki yanlışlarını görme/aşma problemiyle pratik olarak karşı karşıya geldi. 71 Hareketi bu açıdan daha ciddi bir atılım yaşadı ve 80'lerde sosyalist hareket daha fazla "halklaşmaya" başladı...

Ama Kemalizmle asıl hesaplaşma 1980 sonrasında gündeme geldi. Kürt hareketinde yaşanan yükselişinde motive edici etkisiyle sol örgütler Kemalizm'in etkisinde kalmış olmayı kendi yenilgilerinin önemli nedenleri arasında değerlendirdiler ve yaygın bir "Kemalizm'den kopuşma" mesaisi yaşanmaya başladı.

1980 sonrasında artık sosyalist hareket içerisinde Kemalizm ve demokrasi konusunda  daha belirginleşen bir kopuş yaşanmaya başladı. Milli Mücadele yıllarının Kemalizmi genel olarak yine tarihsel ve siyasal bakımdan ileri bir hamle olarak değerlendirilmekle birlikte; bir burjuva devrimi anlamanda bile  Kürt sorunu, feodalizm-köylülük sorunu, emperyalizmle ilişkiler ve laiklik konularında Kemalizm'in ciddi biçimde eleştirilmesi gereken tutumları olduğu genel kabul görüyor ve özellikle 12 Mart ve 12 Eylül darbelerinin Atatürkçülük adı altında sola ve sosyalizme karşı bütün gerici güçlerle ittifak içinde gerçekleştirdiği saldırılar; Kemalizm'le ilgili umutvar yaklaşımları geri plana iterken; onun en fazla vücut bulduğu ordunun ise  artık gerici burjuva devlet aygıtının mücadele edilmesi gereken bir parçası olarak değerlendirilmesinin yaygınlaşmasına yol açıyordu. Sosyalist kesimlere egemen olmaya başlayan demokrasi anlayışına göre;  demokrasi mücadelesi burjuvaziyle birlikte değil burjuvaziye karşı verilecek bir mücadeleydi. Demokrasi mücadelesi ilk olarak ezilen kesimlerin demokrasi bilincini ve deneyimini geliştirmeleri için; ikinci olarak  "burjuva demokrasisi" nin ezilenler için şartlı, çifte standartlı ve sınırlı niteliğinin pratik vesilesiyle de  görülüp kavranabilmesi için; üçüncü olarak da  bu sınırların, şartların ortadan kaldırıldığı ezilenlerin demokrasisini kurma bilincinin yaygınlaşabilmesi için verilmesi  gereken çok önemli  ve zorunlu bir mücadeleydi . (Ayrıntılı tartışma için bkz: Demokrasi ve Üç Tarzı Siyaset, Birgün Gazetesi, ,  )

1990'lar "geçmişe ricat" ve solda liberal demokrasi anlayışının güçlenmesi...

Türkiye sosyalizminin H.Hilmi, E.Adil gibi simalarda simgeleşen bir liberal kanadı geçmişte de vardı ama 60'larda Aybar'ın TİP'i ile bu eğilim daha görülür ve etki bırakır bir hal almıştı. Buna karşın liberal sosyalizm anlayışı 1990'lar öncesinde sosyalist solun hep zayıf bir yanı olarak var olagelmişti.

12 Eylül Darbesi'nin yenilgi ve umutsuzluk ortamında yeşermeye başlayan liberal sosyalizm anlayışı, 1990'ların ardından reel sosyalizmin çöküşü ve sermayenin küresel neo-liberal ideolojik saldırısının rüzgarı ile ilk kez sol içerisinde kendisine önemli bir alan açmaya başladı.

Demokrasiyi askerin sivil karşısında geriletilmesine, etnik ve mezhepsel kimliksel hakların tanınmasına ve seçim sandığına indirgeyen ve Türkiye'nin küresel sermaye ile bütünleşmesini demokratikleşmenin önkoşulu gibi gören liberal sol anlayışlar bu çerçeve içerisinde AKP iktidarının aktif bir destekçiliğine soyundular.

Dahası liberalizmin alanı içinde tanımlanamayacak bazı sol çevrelerde Kemalizm'in bir burjuva devrimin ideoloji ve pratiği  olduğunu unutarak ya da burjuva devrime kendisinden öte anlamlar yükleyerek, Kemalizmin işçi ve emekçi örgütlenmesine düşman, anti-komünist bir öz taşıması gerçeğinden kalkarak, Türkiye'deki burjuva devrimin,Osmanlı monarşisine karşı atılmış önemli tarihsel ve siyasal bir adım olduğu gerçeğini önemsizleştirmeye başladılar.

AKP hükümetinin emperyalizme bağımlılığı daha da derinleştirdiğini ve burjuva cumhuriyetin kazanımlarını yokederek Türkiye'yi yeni bir ortaçağa taşıdığını düşünen diğer bir kesim de, adeta geçmişteki pozisyonlarına yeniden ricat ettiler.

Ama tüm bunlara karşın sosyalistlerin içinde azımsanmayacak bir kesim, egemen sınıflar içindeki taraflaşmayı da yansıtan bu ikileme teslim olmayarak, demokrasi ve özgürlükler alanında  ülkeyi kemalizmden çok daha geri noktalara taşıyan ( işçi ve emekçi hakları; örgütlenme hakları, kadın hakları, basın özgürlüğü, güçler ayrılığı, üniversite özerkliği vb. vb.) AKP gericiliğine karşı mücadele etmeyi ama bunu yaparken de Kemalizme ilişkin mesafesini ve eleştirel tutumunu sürdürmeyi başarabildiler; başarıyorlar.

Sonuç yerine...

Kemalizm sosyalistlerin bulunduğu yerden " kapsanarak inkar edilmesi", "aşılması" gereken özü itibariyle bir burjuva ideolojisidir. Diğer burjuva uluslaşma süreci gibi sevapları ve çok önemli eksiklikleri ve ciddi günahları içinde barındırmaktadır.

Ne var ki Kemalizmin her eleştirisini olumlu, demokratik, özgürleştirci saymak da, tarihsel ve sınıfsal bakış açısından yoksun bu yaklaşımdır. Kemalizmin özellikle Kürt sorunu ve laiklik kavrayışındaki esiklikleri görmek ne kadar önemli ve gerekliyse; kimlik sorunlarına daha fazla toleranslı yaklaşan her akımın demokratik ve özgürleştirici olduğunu düşünmekte en hafif deyimiyle siyasal bir körleşmedir. "...kuşkusuz ki, etnik/dinsel kimliklere ilişkin hak ve özgürlükler de demokrasinin önemli bileşenlerinden biridir. Fakat kendi başlarına etnik-mezhepsel haklar ile demokrasi arasında bire bir bağlantı yoktur. Demokrasi en başta ve her şeyden önce sınıfsal bir sorundur. Etnik/dinsel alanda ortaya çıkabilecek kısmi otonomiler örgütlenme ve eylem alanında altsınıfların artan özgürlükleri ile birleşiyorsa demokrasiye; yok eğer bu uygulamalar alt sınıfların eylem ve örgütlenme alanında daha fazla baskılanması ile birleşiyorsa yalnızca modern bir cemaatler düzenine; yani toplumsal partikülarizme kaynaklık ederler."  (Demokrasi = Parlamento+oy hakkı+sivillik? -Mahmut Üstün- Sendika Org.)

Burjuva modernizminin ilerle(t)meci otoriterizmini, burjuva post-modernizm'inin aydınlanma karşıtlığı ile aşamayız... Kemalistler kendi dönemlerine göre sınırlılıklarla ve hatalarla dolu olsada ileriye bakıyorlardı... Şimdikiler ise geriye bakıyorlar ama yöntemleri eleştirdikleri Kemalistlerin yöntemleriyle aynı...

Kemalizm'i özgürlükçü ve eşitlikçi bir yaklaşımla elbette aşalım... Ama cemaat birliği ile kelepçelemek kaydıyla etnikliklere sözümona "hoşgörü" (ne demekse?) ile yaklaşıyor diye atomize edilmiş bir toplumsal doku üzerine yükselmeye çalışan modern monarşizmin naif, tütsülenmiş kurbanları olmaya doğru da kafalarımızı uzatmayalım.

Aydınlanmayla özgürleşme sürecine girmiş olan beyinlerimizi, doğanın ve evrenin kardeşliği fikrinin kaçınılmaz kıldığı huzursuzlukla şenlendirdiğimiz ve zenginleştirdiğimiz yüreğimizi, etnikliğin, cemaatçiliğin ve mezhepçiliğin daraltıcı, düşmanlaştırıcı ve hiyerarşiye tapıcı vahşi (coşkun) duygusuzluğu ile huzurlu kafeslere dönüştürmeyelim...

Burjuva devrim dönemi bütün eksiklik ve çarpıklıklarına karşı monarşiye ya da meşruti monarşiye karşı  seçime dayalı parlamenter demokrasi, iktidarın tekleşmesine ve merkezileşmesine karşı güçler ayrılığı, dine karşı bilim, tebaaya karşı yurttaş, cemaate karşı toplum, şefaat yerine yurttaş hakları, örgütlenme hakkı, kadın cinsinin özgürleşmesi, alt sınıfların örgütlenme hakkı, gösteri hakkı, basın özgürlüğü vb. gibi konularda keskin ve belirleyici bir dönemeçtir.

Oysa bugünkü AKP Hükümeti ise güçlü otoriter yönetim, bilime karşı din, yurttaşa karşı tebaa, topluma karşı cemaat, dar bir temsiliyet, kadının geleneksel  rolüne ve dinsel kimliğine döndürülmesi, alt sınıfların bağımsız örgütlenmesine karşıtlık, basın özgürlüğüne geniş sınırlama, yurttaş hakları yerine şefaat… Sınıfların varlığı yerine Kemalist makro korporatizmden çok daha gerici bir islami mikro korporotizme geçişin temsilciliğini yapmaktadır.

Kemalizmin işçi ve emekçi örgütlenmesine düşman, anti-komünist bir öz taşımasını, Kürt sorunu ,azınlıklar sorunu ve laiklik  konusundaki ciddi hatalarını ve suçlarını , anti emperyalizm ve anti feodalizm konusundaki zayıflıklarını görmemek ne kadar  sosyalist politika açısından kabul edilemezse , bu olumsuz gerçeklerden kalkarak , Türkiye'deki burjuva devrimin,Osmanlı monarşisine karşı atılmış önemli tarihsel ve siyasal bir adım olduğu gerçeğini önemsizleştirmeye çalışmak da sosyalistçe bir yaklaşım olmayacaktır.

Böyle bir tutum  bizleri  genel olarak devrim fikrini önemsizleştirmeye götürebileceği gibi; öte yandan da  neo teokratik ve neo-liberal politikaların  kimliksel haklar havuçuyla yürüttüğü anti kemalizmini, salt bu nedenle ilerici görmek,  küresel sermayenin ve gericiliğin güncel politikalarının oyuncağı olmak sonucunu doğuracaktır.

Bize başka bir yol lazım.  Sosyalistlerin hedefi "yeni bir dünya mümkün"ü insanlığın gündemine getiren burjuva  aydınlanma sürecinin sosyalist bir aydınlanma süreci ile aşılmasıdır. Bizleri "cemaatçi hoşgörü" propagandasıyla burjuva aydınlanma sürecinin de gerisine çağıran  küresel kapitalizmin "yeni ortaçağ"ına vagon olmak değil...